第八篇講道
約翰福音一章9節
「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」
[1.] 我們今天繼續探討這些經文並無妨礙，因為之前我們因闡述教義而未能完全審視所讀的內容。那些否認祂是真神的人現在何在？因為這裡祂被稱為「真光」（約翰福音十四章6節），而在其他地方則被稱為「真理」和「生命」。我們將在適當的時候更清楚地討論那句話；但目前我們必須暫時向你們的caritas（caritas，聖愛）談論另一件事。
如果祂「照亮一切生在世上的人」，為何仍有許多人未蒙光照？因為並非所有人都認識基督的威嚴。那麼祂如何「照亮一切人」呢？祂盡其所能地照亮所有人。但如果有些人故意閉上他們心靈的眼睛，不願接受那光的射線，他們的黑暗並非源於光的本質，而是源於他們自己的邪惡，他們故意剝奪自己所領受的恩賜。因為恩典傾瀉在所有人身上，不論是猶太人、希臘人、野蠻人、西古提人、自由人、奴隸、男人、女人、老人或年輕人，都一視同仁地接納，並以平等的態度邀請。那些不願享受這恩賜的人，理應將他們的盲目歸咎於自己；因為如果大門向所有人敞開，無人阻攔，而有人故意作惡[1]留在門外，他們滅亡的原因不是別的，只因他們自己的邪惡。
第10節：「祂在世界。」
但並非與世界同等久遠。絕無此意。因此他補充說：「世界也是藉著祂造的」；藉此再次引導你認識獨生子的προαιώνιον（proaionion，永恆）存在。因為凡聽說這宇宙是祂所造的人，即使他非常遲鈍，即使他憎恨神，即使他是神的榮耀的仇敵，也必會情願或不情願地被迫承認創造者先於祂的受造物而存在。因此，我總是對撒摩撒他的保羅的瘋狂感到驚訝，他竟敢面對如此明顯的真理，自願投身懸崖[3]。因為他並非無知地犯錯，而是明知故犯，與猶太人的情況相同。因為他們看重人，放棄了純正的信心，明知祂是神的獨生子，卻因他們的官長而不承認祂，唯恐被趕出會堂；據說他為了取悅某個女人[4]，出賣了自己的救贖。虛榮的暴政是何等強大，確實強大；它能使即使是智慧人的眼睛也失明，除非他們保持清醒；因為如果收受禮物能達到此目的，那麼這種更為強烈的激情感受就更能如此。因此耶穌對猶太人說：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能相信呢？」（約翰福音五章44節）。
「世界卻不認識祂。」這裡的「世界」是指那敗壞、緊密依附[5]於屬世事物、χυδαῖον（chudaios，普通）而騷動、愚蠢的群眾[6]。因為神的θαυμαστοὶ（thaumastoi，朋友和寵兒）在祂道成肉身之前都認識祂。關於列祖，基督親自提到：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了就快樂。」（約翰福音八章56節）。關於大衛，祂駁斥猶太人說：「這樣，大衛在聖靈裡怎麼稱祂為主，說：『主對我的主說：你坐在我的右邊』？」（馬太福音二十二章43節；馬可福音十二章36節；路加福音二十章42節）。在許多地方，祂與他們爭辯時提到摩西；使徒（提到）其餘的先知；因為彼得宣稱，從撒母耳以來所有的先知都認識祂，並預先宣告祂的降臨，他說：「從撒母耳以及接續他的眾先知，凡說話的，也都預言這些日子。」（使徒行傳三章24節）。而雅各和他的父親以及他的祖父，祂都向他們顯現並與他們交談，並應許賜給他們許多豐盛的福分，這些也已實現。
有人說：「那麼，祂自己怎麼說：『有許多先知和君王想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見』？」（路加福音十章24節）。那麼他們豈不是沒有分享對祂的認識嗎？當然他們有；我將努力從這句話本身來闡明這一點，儘管有些人認為他們因此被剝奪了這種認識。因為祂說：「有許多人想看你們所看的。」所以他們知道祂將從天上降臨（到人間），並將像祂所活和所教導的那樣οἰκονομήσοντα（oikonomesonta，生活和教導）[8]；因為如果他們不知道，他們就不可能渴望，因為沒有人能對自己沒有概念的事物產生渴望；因此他們認識人子，並知道祂將降臨人間。那麼他們沒有聽見的是什麼？他們沒有知道的是什麼？就是你們現在所看見和聽見的事。因為如果他們確實聽見祂的聲音並看見祂，那也不是在肉身中，也不是在人間；也不是當祂如此親密地生活，如此坦率地與他們交談[9]的時候。事實上，祂為了表明這一點，並非簡單地說「看見」「我」：而是什麼？「你們所看見的」；也不是「聽見」「我」：而是什麼？「你們所聽見的」[10]。所以，即使他們沒有親眼看見祂道成肉身，他們仍然知道這將會發生，他們渴望它，並在未曾親眼看見祂道成肉身的情況下相信祂。
因此，當希臘人對我們提出這樣的指控，說：「那麼基督以前做了什麼，以至於祂沒有眷顧人類？祂為何在如此長時間地忽視我們之後，最終才來幫助我們的救贖？」我們將回答說，在此之前祂就在世界中，並關心祂的作為，並為所有配得的人所認識。但如果你們說，因為當時並非所有人都認識祂，因為祂只為那些高貴和傑出的人所認識，所以祂未被承認；照此推論，你們也不會允許祂現在被敬拜，因為即使現在也不是所有人都認識祂。但正如現在沒有人會因為那些不認識祂的人而拒絕相信那些認識祂的人一樣，對於過去的時代，我們也不必懷疑祂為許多人，或者說為所有那些高貴和可敬的人所認識。
[2.] 如果有人說：「為何不是所有人都聽從祂？也不是所有人都敬拜祂，而只有義人呢？」我也會問，為何即使現在也不是所有人都認識祂？但我為何要談論基督，當當時或現在也不是所有人都認識祂的父呢？因為有些人說，萬物都是偶然發生的，而另一些人則將宇宙的護理歸於魔鬼。還有些人除了祂之外又創造了另一位神，有些人則褻瀆地斷言，祂是一種ἀντικειμένη δύναμις（antikeimene dynamis，對立的力量）[11]，並認為祂的律法是邪惡惡魔的律法。那麼怎麼辦？難道我們要因為有些人這樣說就說祂不是神嗎？難道我們要承認祂是邪惡的嗎？因為有些人甚至如此褻瀆祂。摒棄這種精神上的迷失，這種徹底的瘋狂。如果我們根據瘋子的判斷來χαρακτηρίζειν（charakterizein，描繪）教義，那麼我們自己也會陷入最嚴重的瘋狂。沒有人會看著視力不好的人而斷言太陽對眼睛有害，他會說太陽適合發光，他的判斷是根據健康的人而來。也沒有人會稱蜂蜜是苦的，因為它對病人的感覺來說是苦的。難道有人會根據（心智）有病的人的想像來斷定神要麼不存在，要麼是邪惡的；或者祂有時確實施行祂的護理，有時卻完全不施行嗎？誰能說這樣的人心智健全，或否認他們是精神錯亂、胡言亂語、徹底瘋狂的呢？
他說：「世界不認識祂」；但那些世界不配的人卻認識祂。他談到那些不認識祂的人之後，很快就說明了他們無知的原因；因為他並非絕對地說沒有人認識祂，而是說「世界不認識祂」；也就是說，那些彷彿被釘在世界之上，只顧念世事的人。因為基督也常用此稱呼他們；正如祂說：「聖父啊，世界不認識祢。」（約翰福音十七章25節）。那麼世界不僅不認識祂，也不認識祂的父，正如我們所說的；因為沒有什麼比緊密依附[15]於現世事物更能θολοῖ（tholoi，使心智昏暗）[14]的了。
因此，知道這一點，你們要遠離世界，盡可能地將自己從肉體的事物中抽離，因為這些事物給你們帶來的損失並非在普通事務上，而是在至善之事上。因為一個緊緊抓住今生事物的人，不可能γνησίως（gnesios，真正地）[16]抓住天上的事物，而一個熱衷於其中之一的人，必然會失去另一個。祂說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門」（馬太福音六章24節），因為你們必須持守一個而憎恨另一個。這也是事物本身的經驗所大聲宣告的。例如，那些嘲笑金錢慾望的人，正是那些按理當愛神的人，正如那些尊重（瑪門）主權的人，正是那些對祂的愛最ἀμβλυτέραν（amblyteran，遲鈍）[17]的人。因為靈魂一旦καθάπαξ（kathapax，徹底）[18]被貪婪所擄獲，就不會輕易或迅速地拒絕做或說任何惹神發怒的事，因為它是另一個主人的奴隸，而這個主人所有的命令都與神直接對立。那麼，最終清醒過來吧，振作起來，回想我們是誰的僕人，只愛祂的國度；讓我們為過去事奉瑪門的時光哭泣、哀號；讓我們徹底拋棄他那令人難以忍受、如此沉重的軛，並繼續背負基督輕省而容易的軛。因為祂沒有像瑪門那樣命令我們。瑪門命令我們與所有人為敵，但基督卻恰恰相反，命令我們擁抱和愛所有人。一個將我們προσηλώσας（proselosas，釘）[19]在泥土和磚塊上（因為黃金就是如此），甚至不允許我們在夜間稍作喘息；另一個則將我們從這種過度而愚蠢的憂慮中釋放出來，並命令我們在天上積聚財寶，不是藉著對他人的不義，而是藉著我們自己的公義。一個在我們經歷許多勞苦和痛苦之後，當我們在ἐκεῖ（ekei，那裡）[20]因他的律法受罰和受苦時，卻無法幫助我們，反而增加火焰；另一個，即使祂命令我們只給一杯涼水，也絕不允許我們失去這份獎賞和報酬，反而豐厚地償還我們。那麼，輕視如此溫和、充滿一切美善的統治，卻事奉一個忘恩負義、不知感恩的暴君，一個無論今生或來世都無法幫助那些順從和聽從他的人，這豈不是極度的愚蠢嗎？這並非唯一可怕的事，也非唯一的懲罰，他不會在他們受罰時為他們辯護；而且除此之外，正如我之前所說，他還會讓那些順從他的人陷入萬般邪惡之中。因為在那個地方受罰的人，大部分都是因為這個原因而受罰：他們是金錢的奴隸，他們愛黃金，不願幫助那些有需要的人。為了不陷入這種境地，讓我們施捨，讓我們施予窮人，讓我們將自己的靈魂從今世有害的憂慮中解救出來，並從因這些事而在那個地方為我們預備的報應中解救出來。讓我們在天上積聚公義。讓我們在地上積聚無可攻破的財寶，而不是財富，這些財寶可以伴隨我們前往天堂，可以在我們危險時幫助我們，並在那時刻使審判者施恩。願我們現在和那日都能蒙祂恩待，並以極大的παρρησία（parrhesia，確信）[21]享受為那些按理當愛祂的人在天上預備的美善事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] ἐθελοκακοῦντες（ethelokakountes），「故意作惡」。
[2] προαιώνιον（proaionion），「永恆的」。
[3] 撒摩撒他的保羅，安提阿主教，否認主在童貞女馬利亞出生前的位格。他的觀點在主後270年的第二次安提阿會議上被譴責並罷免。
[4] 帕米拉女王芝諾比亞，在保羅被罷免後支持他對抗天主教徒。
[5] προστετηκὸς（prostetekos），「融化於」。
[6] χυδαῖον（chudaios），「普通的」。
[7] θαυμαστοὶ（thaumastoi），「令人驚奇的」。
[8] οἰκονομήσοντα（oikonomesonta），字面意思是「祂將像祂所施行的那樣施行」。
[9] μετ̓ ἀδείας（met' adeias），「無拘無束地」。
[10] 另譯：「因為他們既聽見祂的聲音，也看見祂，但不是在肉身中。」
[11] 即，維持宇宙的力量是與真神對立的力量。諾斯底主義者通過假設一個邪惡的原則來解釋邪惡的存在，他們將物質世界的創造和維持歸因於這個原則。這裡提到的觀點由巴西利德、瓦倫廷、馬吉安、摩尼以及該異端的其他支持者所堅持。
[12] χαρακτηρίζειν（charakterizein），「描繪」。
[13] ῞Αγις（Hagis）（δίκαις G. T.），「聖潔的」（公義的）。
[14] θολοῖ（tholoi），源自θολὸς（tholos），「墨魚的墨汁」。
[15] προστετηκέναι（prostetekenai），「緊密依附」。
[16] γνησίως（gnesios），或許是「作為合法的繼承人」。
[17] 另譯：ἀμβλυτέραν（amblyteran），「更遲鈍的」。
[18] καθάπαξ（kathapax），「徹底地」。
[19] προσηλώσας（proselosas），「釘住」。
[20] ἐκεῖ（ekei），「那裡」。
[21] 或「以極大的坦率」，即在天使和世人面前。